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惠施也许是真正意义上的天然哲学（物理学）家。从惠施的著作残篇和《庄子》的评述（例如《庄子·天下》）来看，反映其主要思想内里本质意义的“历物之意”只涉及到“物”，可见他是一个专注于“物”的物理学家（天然哲学家），而《庄子》自“道高物外”的视界批评了他耽湎于“物”的思想倾向，从某种意义上说，“庄子善言‘道’而惠子精于‘物’”[2]。实际上，所说的“历物之意”就是历举万物之理，其曰：

不但善为士者不武。又特长打仗者不怒。两军对敌。不审察于步伐止齐。而轻出于怒。必有轻用其锋。而致败者。此不好于打仗也。特长打仗者。不以力屈人。而能以德屈人。待成列之后战。何尝用怒。而人自不可以以胜。不用自怒。而能用众人之怒。则不怒而怒。怒无不克矣。文中言。特长打仗者不怒。是此义也。

“长征”并不是最初的叫法，中央红军撤出江西中央苏维埃政区后，拟定向西部省份进兵的战略路线，当时共产党内里称之为“西征”。

与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。（《庄子·知北游》）

洞内现有有清康熙二十八年竖立的“漳梁山洞玄师祖舍利子塔”一座，可接受多人，端坐于洞中，可静心悟惮，也可俯看星村烟火，一览妙美的风景。

尤其值得注意，《乐本》篇一着手就说: “人的生存而静，天之性也。”人是天之所生，地之所养。是天的意志性格的流转最后结果，所以，人的先天的性格是赤子之心，是“人的生存而静”的纯洁、严肃而恭敬世界。从现代心理学的角度上来讲，这当然是一个值得辩论的问题。但是，对人性的熟悉是一种信仰，它的底蕴是“性善”。在这一些上，老子与孔子的人性论有相通。《乐记》作者相信，人的形而上的天予本性是天然生成高尚纯洁静谧的，所以，当我们陷入现实生存中之污染，只有“礼、乐”交叉的磨炼，才能够使我们“收起念头儿情稳定”( 《孟子·告子上》) ，也就是《乐记》所说的回到“反躬”的精神色形下面去。换句话说，古琴艺术的实践，必须以“和、静、清、远、古、澹、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速”二十四况为原则，它是我们向“人的生存而静”的返回，是一个不断“净化”灵魂的过程，也是孟子“收起念头儿情稳定”的过程，在程朱理学、陆王心学的时期，就是 “惟精惟一”的修身工夫。所以，程朱理学、陆王心学的文学家们几乎每人弹琴。王阳明从绍兴老家流亡贵州龙场，食不吃饱肚子，百死千难，身边却带着一张古琴，在龙场的诗文中也多次记载他演奏的曲目和有关体悟。这是我们现代的人难于熟悉的人的生存境界。